O livro aborda um dos temas centrais na discussão do feminismo negro, o que é lugar de fala, qual sua origem epistemológica e quem pode ocupar esse “tal lugar”. Como primeiro livro da coleção Feminismos Plurais, é necessário que a compreensão desse primeiro tema seja feita, pois a partir dele outros temas como interseccionalidade, racismo estrutural e apropriação cultural poderão ser debatidos com maior facilidade – inclusive esses também são livros conceituais que compõem a coleção organizada pela professora Djamila.
O livro está organizado em quatro capítulos curtos, de linguagem simples, mas sem cair em frases de efeito ou superficialidade acadêmicas. Pelo contrário, a autora sempre busca apoiar as suas teses em grandes nomes do pensamento negro, como as autoras Grada Kilomba, Linda Alcoff, bell hooks, Lélia González, Patrícia Hill Collins, dentre outras intelectuais.
O primeiro capítulo “Um pouco de história” fará um resgate histórico de como o pensamento feminista negro surge. Esse capítulo será de imensa importância para desmistificar a ideia de que a tradição filosófica negra feminista surge nos meados do século passado (séc. XX) através de autoras como, por exemplo, Ângela Davis, Audre Lorde e bell hooks. Já nos anos de 1840 a abolicionista afro-americana Sojourner Truth era uma reconhecida ativista dos direitos da mulher, inclusive com suas duras críticas sobre esse tal feminismo que não reconhecia as mulheres negras – e suas particularidades – como parte desse novo movimento político. O impacto do pensamento de Sojourner Truth será tão forte que o seu discurso “E eu não sou uma mulher?”, proferido na Convenção dos Direitos da Mulher de 1851, ainda hoje será grande referência ao tema do feminismo negro.
O que as palavras de Truth já denunciavam é a hegemonia do pensamento feminista e a universalização da categoria mulher. De qual mulher estamos falando quando cobramos mais direitos, acesso de oportunidades e igualdade para as mulheres? É necessário fazer os devidos “recortes” e reconhecer que mesmo dentro da categoria mulher, ainda existem indivíduos que não estão em igualdade, ora por não serem reconhecidas como mulher – não performar feminilidade, como, por exemplo, mulheres trans (esse não é debate do livro) – ora por sofrerem também, além da opressão de gênero, opressão de raça e classe.
Adiante, na contextualização das críticas a um movimento feminista hegemônico branco e de classe alta, a autora cita os pensamentos das intelectuais Linda Alcoff e Lélia González, que apesar de suas particularidades – uma autora panamenha branca e outra brasileira negra, respectivamente – ambas refletirão sobre como certos saberes e práticas serão descartados e deslegitimados, seja no ambiente acadêmico, como reflete Linda Alcoff no artigo “Em uma epistemologia para a próxima revolução”, seja dentro do próprio movimento feminista, como destaca Lélia Gonzalez. O que ambas as autoras propõem através de suas obras é a “descolonização do conhecimento e a refutação de uma neutralidade epistemológica”. (RIBEIRO, 2017, p.26).
No capítulo “Mulher negra: o outro do outro”, a autora partirá da base teórica da filósofa francesa Simone de Beauvoir e o seu conceito do outro. Beauvoir usará como ponto de partida a dialética do senhor e do escravo do filósofo Hegel (séc. XVIII). Semelhante à dialética de Hegel, Beauvoir dirá que a relação que homens mantêm com as mulheres é a de submissão e dominação. A filósofa francesa mostrará na sua filosofia sobre gênero, que a mulher não é definida em si mesma, mas em relação ao homem e através do olhar do homem – inclusive sob este olhar vista como um objeto e destituída de humanidade –. Conforme resume Djamila, “o mundo não é apresentado para as mulheres com todas as possibilidades, sua situação lhe impõe esse lugar de Outro.” (RIBEIRO, 2017, p.36).
Grada Kilomba, pensadora portuguesa, irá além e dirá que: “se, para Simone de Beauvoir, a mulher é o Outro por não ter reciprocidade do olhar do homem, a mulher negra é o Outro do Outro, posição que a coloca num local de mais difícil reciprocidade” (RIBEIRO, 2017, p.36). O que Kilomba quer dizer é que a mulher negra ocupa um lugar ainda mais abaixo na hierarquia social sexista branca. Além de inferiorizada por sua condição de mulher (o outro do homem), ainda ocupa a posição de indivíduo negro (o outro da branquitude), ou seja, o outro do outro (mulher e negra). Além de romper com a universalização da categoria mulher, Kilomba também dá grande contribuição com sua teoria do Outro do Outro ao afirmar que a categoria homem também não é universal, pois comporta em seu interior homens brancos, mas também homens negros (o outro do branco).
O conceito do Outro do Outro será interessante para compreendermos o conceito de outsider within (algo como “forasteiro de dentro”) da socióloga estadunidense Patricia Hill Collins. Segundo Collins, a mulher negra ocupa essa posição de outsider within dentro do movimento feminista: sua condição de mulher a legitima a pertencer aquele espaço político, mas sua condição e reivindicações de mulher negra a tornam uma estranha dentro do movimento. Contudo, a autora também apresentará essa posição de outsider within como possivelmente benéfica, posto que, “este espaço proporciona às mulheres negras um ponto de vista especial por conseguirem enxergar a sociedade através de um espectro mais amplo” (RIBEIRO, 2017, p.46).
É no terceiro capítulo, “O que é lugar de fala?”, que a obra discutirá enfaticamente o tema proposto na capa. Obviamente, os capítulos anteriores são de suma importância e construção intelectual para que todos os leitores cheguem nivelados à discussão principal do livro.
Segundo Djamila Ribeiro, não há uma origem exata do termo lugar de fala. Provavelmente ele surge da discussão sobre o feminist standpoint (trad.: ponto de vista feminino). Contudo, alguns estudiosos do tema “pensam lugar de fala a partir da psicanálise, analisando obras de Michel
Foucault, de estudos de Linda Alcoff, filósofa panamenha, e de Gayatri Spivak, professora indiana.” (RIBEIRO, 2017, p.58).
Patricia Hill Collins, ao rebater críticas à teoria do ponto de vista feminista, irá esclarecer que a teoria do ponto de vista trata da experiência historicamente compartilhada que indivíduo de determinado grupo social passam justamente por serem membros deste grupo, ainda que suas experiências pessoais se distanciem umas das outras. O que Collins quer dizer é que, ainda que membros de grupos marginalizados tenham diferenciadas experiências pessoais, há um conjunto de experiências que será comum a todos os membros desse determinado grupo. Por exemplo, um homem negro pode ascender economicamente, mas ainda subsistirá uma experiência compartilhada – em maior ou menor grau – de racismo, assim como para os demais homens negros. A experiência pessoal ainda será marcada pela experiência comum/partilhada do grupo.
Conforme a teoria do ponto de vista feminista, “uma mulher negra terá experiências distintas de uma mulher branca por conta de sua localização social (seu marcador racial) e irá experenciar gênero de uma outra forma.” (RIBEIRO, 2017, p.61).
Nas palavras da filósofa Djamila Ribeiro:
“Essas experiências comuns resultantes do lugar social que ocupam impedem que a população negra acesse a certos espaços. É aí que entendemos que é possível falar de lugar de fala a partir do feminist standpoint: não poder acessar certos espaços, acarreta em não se ter produções e epistemologias desses grupos nesses espaços; não poder estar de forma justa nas universidades, meios de comunicação, política institucional, por exemplo, impossibilita que as vozes dos indivíduos desses grupos sejam catalogadas, ouvidas, inclusive, até de quem tem mais acesso à internet. O falar não se restringe ao ato de emitir palavras, mas de poder existir. Pensamos lugar de fala como refutar a historiografia tradicional e a hierarquização de saberes consequente da hierarquia social.” (RIBEIRO, 2017, p.64).
O capítulo segue didático ao citar o pensamento da teórica indiana Gayatri Spivak, que em sua obra Pode o subalterno falar? – em sintonia com o pensamento de Michel Foucault – irá afirmar a existência de um sistema de poder que inviabiliza, impede e invalida saberes produzidos por grupos subalternizados (RIBEIRO, 2017, p.73). Entretanto, para Spivak “o subalterno não pode falar. Não há valor algum atribuído à “mulher-negra, pobre” como um item respeitoso na lista de prioridade globais” (RIBEIRO, 2017, p.74).
As autoras Patricia Hill Collins e Grada Kilomba irão considerar problemática essa afirmação se vista como uma declaração absoluta. Pensar dessa maneira – impossível de transcender – atribuiria poder absoluto ao discurso dominante branco e masculino, legitimando completamente a hegemonia colonizadora. É necessário pensar interpretações independentes, dos subalternos, que questionem e refutem o discurso colonial, que rompam com “a mask of speechless” (a máscara daquelas que não podem falar) [1] e, sobretudo, que sejam ouvidas por aqueles que sempre estiveram legitimados a falar.
Djamila Ribeiro continuará com a linha de raciocínio de Kilomba ao questionar Quem são os legitimados a falar? O que acontece quando o “subalterno” fala? Sobre o que podem falar? Claramente, os espaços abertos aos “subalternos” são aqueles onde se discutem suas dores e experiências enquanto pertencentes aos grupos subalternizados. Não é dada a oportunidade de um “subalterno” discutir aquilo que não diga respeito a sua experiência identitária. O negro só pode falar racismo, a mulher somente sobre machismo e assim por diante. Não se admite o negro ou a mulher debatendo nas altas cúpulas políticas, nos mais sofisticados laboratórios, nas mesas redondas dos mais diversos cientistas (tanto nas ciências naturais, como nas ciências ditas humanas).
Por fim, questiona-se todo mundo tem lugar de fala? Conforme propõe Djamila Ribeiro no último capítulo de seu livro: sim, todos tem lugar de fala. Porém, respeitado o locus social que cada um ocupa, é possível manter um diálogo saudável e que respeite o experiência/vivência que cada indivíduo tem. É permitido ao homem branco que fale sobre o racismo, mas a partir da sua vivência na branquitude. Simplificando usando um termo muito comum na internet, é possível que os privilegiados falem sobre opressões, mas como “aliados”, jamais no lugar dos reais oprimidos.
Assim, pensar lugar de fala é desestabilizar o discurso hegemônico e dar voz as milhares de vozes ecoando entre os “subalternos”, considerando a complexidade e particularidades de diferentes grupos de indivíduos. É também – o que amplamente defendido pelas diversas autoras citadas – “negar uma neutralidade epistemológica e admitir o reconhecimento de outros saberes e a importância de entendê-los como localizados e a importância de se romper com um postulado de silêncio” (RIBEIRO, 2017, p.89).
[1] Metáfora à máscara usada na boca da escrava Anastácia, numa referência da autora Grada Kilomba em sua obra “A máscara: colonialismo, memória, trauma e descolonização”.
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